什么是陕西传统文化的核心价值

二十一世纪随着经济全球化的发展，世界各国在文化上的交流和碰撞也日益频繁。我们注重GDP增长，我们关注军事力量的对比，但是另一场较量呢？另一场从其内核上来讲更为惊心动魄的文化上的较量，长久以来一直隐藏在人们视域之下悄无声息地进行着。在市场经济和中西文明交汇带来的新机遇和新挑战里，是我们传统文化所面临的日渐被边缘化的窘境。文化重在构建，重在传承，如果我们不能庄重对待自己的文化，不能妥善保管和延续它的核心价值，我们就只能在某些国家宣称“汉文化的魂在我们这里”时保持难堪的沉默。

同样在市场经济和现代文明侵蚀下丧失个性的是我们的地域文化。我们深知，求同的同时一定要注重存异。一味地求同并不能带来和谐，恰恰相反，一样的语言，一样的生活节奏，一样的城市面貌只会使得风景丧失、乐趣消减。

如何定位中国传统文化的核心价值，如何定位陕西传统文化的核心价值，这是培养我们文化生命力和竞争力的先行要务。只有在这一基础之上，属于我们的传统文化才能得到继承和弘扬，区域文化产业才能得到振兴。在这里，笔者有意对这两个问题作一同阐发，因为在笔者看来，它们是息息相关的，具有内在一致性。中国传统文化的核心价值是深情、重情，而陕西，作为那些辉煌岁月里的京畿重地，作为中华文明最重要的发祥地和最重要的里程碑，它正是中国传统文化最为集中的代表，换言之，陕西传统文化的核心价值也正在于一个“情”字。

笔者潜心研究中西哲学比较多年，认为中西文化本质的不同是“情”和“理”的不同，中西文化的对峙，其本质是“情”和“理”的对峙。对于中国人来说合情则合理；对于西方人来说，合理则合情。西方人孜孜不倦地追求着真理和理性，而中国人把感情和伦理放在第一位。中华民族是个重情的民族，而中华文化则是一个“情本位”的文化。不但《论语》里讲“仁者，爱人也”，上世纪九十年代出土的郭店楚简里更有“道由情出”、“道始于情”这样的书写，这无疑是对中国重情传统的又一古老回响和有力映证。正是源于这种以情为本的传统，正是根自这种合情方才合理的人性秩序，我们才奉情为教，才有“情之所钟，正在我辈”这一不无骄傲的宣言，才有了大旨谈情的《红楼梦》这一部奇书。

陕西，长久以来曾是中国文化的心脏，不仅是产生这种情本位文化的源头，更直接受其熏陶教养。因此，我们说陕西文化的核心价值也正是其深情。让我们从中华经典四书五经谈起，向历史追溯探幽，对这一观点作出进一步的阐发。五经分别是《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，而其中就有三经《易》、《礼》、《诗》与陕西直接相关。

我们今天看到的《易》有一个漫长的发展过程，而其中尤为关键的一步是文王演《周易》。周文明发祥于陕西岐山，《周易》是易的集大成者。文王将八卦重叠，演绎出八八六十四卦，这六十四卦的组成元素是什么呢？乾坤水火风雷山泽。这些不同的自然现象加以组合，揭示的是事物之间的关系，从中衍生出为人处事的各种道理。因此笔者在这里欲以“一言以蔽之”：《周易》讲的是人如何跟人打交道，如何处理好各种人伦关系。《周易》的基本组成符号是“阴爻”和“阳爻”，爻的意义是两两相交。周易之道即为交道之道，交际之道。交则吉、泰，不交则凶、否。周易里最好最吉利的一卦是泰卦，泰卦的卦象是乾在下坤在上，阳伏而有上升态势，阴居上有下沉态势，阴阳二气一升一降，是为天地交合之道，是为天地化生万物之机。生生不息正从这交合中来。泰卦作为十二消息卦（消息卦是与四季节气相联系的卦）之一，代表阳春三月，正是万物滋长、一年里最富生命力的季节。所以泰卦是最吉利的一卦，与泰有关的词语：安泰、泰山、国泰民安，否极泰来，三阳开泰等，都有着很好的意义。相交则泰，与此相反，不相交则否。否卦与泰卦卦象正好相反，乾卦在上，坤卦在下，阳气上升，阴气下降，上下相离，各不相交。意为天地隔阂不能交感，万物咽窒不能畅釜。是万物闭塞，诸事不顺之象。

有交往则有感应。周易之道不仅是交道之道，也是感应之道。《周易》中讲感应的一卦是咸卦。咸是无心之感，无心即为不执思虑自然而然。《象辞》说：《咸卦》的卦象是艮（山）下兑（泽）上，即上方的水泽滋润下面的山体，下面的山体承托上方的水泽并吸收其水分，因而象征感应。中国的宇宙生成图式是一个泛情论的图式，阴阳相交，氤氲感应，化生万物。中国远古有很多感生神话，如伏羲之母履“大人迹”而生伏羲，附宝见大电绕北斗枢星，光照郊野，感而孕，而生黄帝。可见“感”在中国传统文化里的重要性。

汤显祖在其传奇剧本《牡丹亭》里说：情不知所起，一往而深。事实上，这个问题已被他的朋友——晚明启蒙思想家李贽回答了。李贽认为情正是因感而生由感而起。相交相感而生情。“观其所感，天地万物情可见矣。”情正体现在万物交感男女互欲中。

西周以礼乐治国，自那时起，华夏文明素以“礼仪之邦”著称于世，而礼，在原儒（先秦时代的儒家）那里，其作用恰是以情絜情，使无过之，使无不及。孔夫子曾与他的学生宰我探讨守孝三年这一礼仪。宰我问：三年的丧礼是不是太久了？孔子却反问他：如果不守孝三年，你会安心吗？如果你觉得安心，那你就去做吧。孔子认为，我们生下来三年才能脱离父母的怀抱，之所以守孝三年，是因为感念父母恩情，否则于心不安。宰我不居丧三年而能心安是为不及情。（宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎！”）可见礼的制定是合乎人情，顺乎人情的，情是礼的根本出发点。

如果说《易》讲的是交感之情，那么《礼》则更强调亲情。礼为周公旦所制，旨在实现天下大同，建立一个天下为一家的国度，一个亲情共同体。这是一个从亲情出发的社会，由家到国，体现在政治经济制度上是分封，体现在伦理上是推爱。这与西方的平等的博爱很不相同。中国人认为人从呱呱坠地起，最先感受到的情是亲情，最先学会爱的人是父母。由这种对亲人的情推及他人，是为推爱。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”试问一个人如果不爱自己的家人，那他又怎么可能爱世人呢？原儒强调情，强调家庭伦理，这种情完全是自发的，由自身、由至亲出发的，显然这种差等之爱更符合人的心理发展。现代心理学把家庭教育视为最重要的教育，把父母视为人生最初的也是最重要的老师。如果这最初的爱的教育不到位或者有所错位，就会影响儿童的心理健康，给他后来的社会交往造成障碍。这恰恰是对中国古代重视家族亲情的现代回应。中国人认为人性的健康得益于其有着健康的感情。而《诗经》的时代，恰恰是一个有着健康感情的时代。

诗言情。《诗经》是中国最早的诗集。周代设有专门的采诗官，他们的职责是游历四方，采集民间诗歌。这恐怕是最富浪漫色彩的一种官了。《汉书·艺文志》记载：“哀乐之心感，而歌咏之声发，诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。故古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考政也。”来自各地的诗歌源源不断流入镐京（今西安），由此我们可以想见，在周代，我们的政治体制、我们的文明传统对民间情意的重视。《诗经》里的“风”正是这样的一些民歌的合集，它的流传，使我们在数千年之后，仍能观瞻我们先人的音容笑貌，仍能遥想他们率情自然的风范。

孔子删《诗》、《书》而定《礼》、《易》，他说：诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。无邪，无邪，无邪的除了是真情还能是什么呢？《诗经》开卷第一篇名《关雎》，在“窈窕淑女，君子好逑。求之不得，寤寐思服”的一咏三叹里，一种健康自然的男女真情呼之欲出。无怪乎《牡丹亭》里杜丽娘读《诗》之后，不但没有被幽禁在“后妃之德”的纸枷锁里。相反，少女对美好青春的哀婉自恋，对纯真爱情的深情向往不可抑制地从礼教催眠中苏醒，往而不复，直到冲破世俗，超越生死。同声相应，同气相求，以真情写就的《诗经》催化了人间真情，使之破茧而出。

先秦的儒家典籍，常常引用《诗经》。孔子更是教导他的学生：不学《诗》，无以言。在原儒那里，他们深信的是顺乎人情才能得天地之正。人间真情，不独不应被迂腐的“理”所轻视，不独不应被世俗权力所埋没追杀，而应被践行，被赞扬，被膜拜，被歌咏。

“情至不能己，氤氲化作诗。”唐朝是个诗歌的时代，亦是个重情的时代。盛唐之所以在中国文化里挥洒下浓墨重彩的一笔，与其热情浪漫、重诗重情的时代精神不无相关。唐朝以长安为都城，在这帝国璀璨的文化中心，云集着大批才华横溢率性奔放的士子。正是这些天之骄子，为后人留下了大量不朽的诗篇。“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。”这舐犊之爱何等体贴亲厚；“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”这孤独何等悲慨深切；“看朱成碧思纷纷，憔悴支离为忆君。不信比来长下泪，开箱验取石榴裙。”这思慕何等凄艳缠绵；“两人对酌山花开，一杯一杯复一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来。”这相伴何等清妙洒脱；“洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。”这深情是何等至纯至真！是的，唐人的诗是深情的。情思、情致、情韵、情味、情怀，在唐诗里有如春深时节的好花，俯拾皆是。唐朝在中国历史上是唯一以《诗》为经，唯一与《诗经》对接的时代，对今人来说，这甚至难以想象。在唐代，诗是教科书，是科举考试的科目，是入仕做官的通行证；唐人们出口成章，读诗成歌，以诗会友；这个辉煌的时代更是诞育了诗仙、诗圣、诗佛。唐文化不可不谓是诗文化、情文化的极致。

然而，历史虽然身披重重华衣，但她早已转身离去，依稀可见的只有一个沧桑的背影。唐朝终于衰败了，留下一座倾颓的宫城。西周、西汉以来的荣耀到此戛然而止，随着政治经济重心的东移，陕西失去了它作为中国文化中心的地位。在此后的漫长岁月里，往昔壮丽的丹墀台基，逐渐覆满尘土，衣香鬓影不见了，诗酒繁华不见了，只余下枯黄的野草在一轮残照里诉说着关中平原独有的沉默与苍茫。

现代工业文明业已为这片土地燃起最后一场焦灼的战火，这次倒下的已经有旧文明里的那些仁义牌坊，已经有那些耕读传世的家族，也许还有人们基于对自己文化认同的骄傲和自信，也许还有在我们身体里流传了千年的深情基因。假如我们对这片土地还有深情，那深情已化作一声叹息。随着历史和经济环境的变动，西安这一历史上无与伦比的文化首府已经成为一个“移民城市”，今天我们已经很难在西安找到它的原住居民。古城脚下踩着一条传统与现代的巨大裂口，它呼唤着我们对情文化的回归。

文明与人性相仿，都是天生之人成之。无论对于整个中国还是对于陕西这一个地域来说，其悠久而光辉的历史宝藏都是它们得天独厚的先天条件，而文化的维护、传承和发扬却只能靠人来做。今天的中国已经是个传媒帝国，符号帝国，我想这正是一个最好的契机！

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